Go to ...
RSS Feed

23 August 2019

« Hélas, nous vivons tous maintenant dans une zone de guerre » — Martin E. Jay



Mohsen Abdelmoumen : Vous avez écrit “Marxism and Totality : The Adventures of a Concept from Lukacs to Habermas”. Pourquoi, d’après vous, la totalité a-t-elle été au centre de la pensée des premiers philosophes marxistes tels que Lukács, Korsch, Gramsci et Bloch ?

Prof. Martin E. Jay : La catégorie de la totalité, dont l’importance pour la théorie marxiste a été soulignée par Lukács dans Histoire et Conscience de classe (1923), a été introduite pour surmonter le rôle exagéré donné à l’économie par le traditionnel, deuxième internationale marxiste. Bien que sous le capitalisme, l’économie en tant que sous-sphère distincte de la société dans son ensemble ait joué un rôle exorbitant, elle n’a jamais été simplement une « base » ou « sous-structure » dont une « superstructure » de culture, politique, religion, etc. était entièrement dépendante. Plus important encore, dans la transition à l’écart du capitalisme, dont les théoriciens que vous mentionnez espéraient qu’elle était réellement en train de se produire, l’autonomie relative de la culture et de la politique dans la totalité des relations sociales pourrait se développer. Gramsci a déclaré que la révolution russe était une révolution contre Das Kapital, car il la considérait comme une affirmation de la volonté politique contre le poids mort du déterminisme économique, ce qui avait conduit à l’inertie relative de la politique de la Deuxième Internationale. Le rôle de la culture était perçu comme vital non seulement pour l’expression de ses désirs d’un avenir post capitaliste – Bloch en particulier soulignait ses aspirations utopiques – mais également pour ses effets consolants et distrayants sur le présent. Ce que Gramsci appelait « l’hégémonie » et l’école de Francfort « le caractère affirmatif de la culture » suggéraient que les manifestations fondées sur l’exploitation économique pourraient être émoussées par des compensations idéologiques empêchant la solidarité de la classe ouvrière. Le pouvoir de ce qui avait été rejeté par les matérialistes crus comme épiphénomène et peu original devait être reconnu et le patrimoine critique de l’idéalisme – Hegel en particulier – récupéré.

Dans « Marxism and Totality  », j’ai essayé de retracer le destin du concept de totalité depuis les premiers théoriciens marxistes occidentaux jusqu’aux personnalités plus tardives, telles que Marcuse, Horkheimer, Adorno, Sartre, Goldman, Merleau-Ponty, Della Volpe, Colletti, Lefebvre et Goldmann jusqu’à Habermas. Plusieurs problèmes clés ont compromis sa viabilité. Premièrement, la relation complexe entre la notion synchronique de totalité, que j’appelais « latitudinale », et la diachronique, que j’appelais « longitudinale », défiait la résolution facile. Existe-t-il un totalisateur génétique responsable de l’intégration de l’ensemble social, un centre « expressif » qui continue à dominer son fonctionnement actuel ? Ou était-il « décentré » depuis le début, formant toujours une articulation compliquée de pièces en mouvement qui ne s’assemblent jamais vraiment dans un équilibre stable ? L’idée de l’histoire était-elle un récit unique et significatif, en particulier celui d’une émancipation progressive par rapport à l’injustice, l’imposition d’une prétention théorique sur le désordre des événements contingents ? Y a-t-il eu un Eurocentrisme dissimulé dans la notion selon laquelle les pays capitalistes « avancés » étaient le fer de lance de l’histoire et que la tradition révolutionnaire européenne de 1789 à 1917 était un modèle pour le reste du monde ? La notion normative de totalité en tant que communauté intégrée sans classe ni autre division est-elle l’expression de la nostalgie d’un ordre social prémoderne et précapitaliste qui n’a jamais existé ? Qui occupait le poste d’observation théorique à partir duquel l’ensemble social pourrait être connu, surtout après la position privilégiée progressivement érodée de la classe ouvrière qui lui avait été assignée par le marxisme classique ? Les intellectuels étaient-ils en mesure de saisir l’ensemble par eux-mêmes ? Hegel avait-il eu tort de dire « le tout est la vérité », mais Adorno avait-il raison de conclure que « le tout est le faux », en ce sens que l’ensemble actuel contrecarrait toutes les possibilités de liberté et de justice qui peuvent se dissimuler dans ses interstices ?

Pour toutes ces raisons et bien d’autres que ce qui peut être énuméré, l’état actuel de l’holisme marxiste n’est pas très sain. Mais ironiquement, la nécessité de trouver un moyen de transcender les points de vue bornés et parcellaires est plus forte que jamais. Tout d’abord, malgré la résurgence récente du nationalisme, illustrée par le néo-isolationnisme du Brexit et de l’« America First » de Trump, la mondialisation ne va pas se terminer de si tôt. Non seulement les économies du monde sont de plus en plus liées, mais les réseaux de communication et les flux de personnes, exacerbés par la crise des migrants, gagnent en importance. Deuxièmement, la crise climatique signifie que la conscience « planétaire », la conscience que nous sommes tous dans le même bateau lorsque la mer monte, que les déserts s’agrandissent et que le temps empire, nécessite d’agir ensemble pour mettre fin à la catastrophe imminente. En d’autres termes, la nécessité de trouver un concept viable de la totalité, malgré toutes ses difficultés, reste à l’ordre du jour.

Dans votre livre “Permanent Exiles : Essays on the Intellectual Migration from Germany to America”, vous évoquez la fuite des principaux penseurs allemands aux États-Unis. Quel a été l’impact réel de ces intellectuels exilés sur la vie culturelle aux Etats-Unis ?

Peut-être comparable seulement à la fuite des chrétiens après la conquête ottomane de Constantinople en 1453 et qui a contribué à stimuler la Renaissance italienne, l’immigration des Allemands et d’autres émigrés européens vers l’Amérique pendant l’ère fasciste a eu un effet énorme sur la déprovincialisation de notre culture. Pratiquement tous les domaines des sciences humaines, des sciences sociales et des sciences de la nature ont été enrichis par des érudits, qu’ils soient établis ou plus jeunes, qui ont été forcés de fuir soit pour des raisons ethniques – ils étaient juifs selon les catégories raciales nazies – ou politiques. De nombreux artistes, musiciens, architectes et écrivains sont également venus en Amérique pour éviter la persécution en Europe. Bien qu’un petit nombre soit revenu après la guerre – je me souviens avoir vu le chiffre 17% quelque part -, la grande majorité s’est installée dans son nouveau pays et a généralement fait carrière avec succès. La qualification « en général » doit être appliquée, car il serait faux de supposer que tous ceux qui sont venus ont pu surmonter les obstacles linguistiques, particulièrement difficiles pour les émigrés plus âgés, ou l’antisémitisme américain qui n’était nullement négligeable pendant cette période. Et, bien sûr, certains ont eu des difficultés à s’adapter aux conventions académiques ou professionnelles dans leur nouveau pays.

Mais dans l’ensemble, l’histoire de la migration est celle d’un accomplissement et d’une influence considérables de la part de personnes talentueuses et instruites qui ont trouvé en Amérique un environnement accueillant. En raison de la diversité des personnes qui sont venues, il est impossible de faire des généralisations faciles sur la nature exacte de cette influence. Politiquement, les émigrés ont apporté avec eux de nombreux points de vue différents et ont souvent évolué de manière inattendue, principalement vers la modération, au cours de leur expérience américaine. Il y avait des personnages de gauche : Bertolt Brecht, Kurt Weill, Herbert Marcuse, Ernst Bloch, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Hans Pachter, Franz Neumann, pour en nommer quelques-uns, et leurs homologues de droite, par exemple, Ernst Kantorowicz, Hans Morgenthau, Henry Kissinger, Eric Voegelin et Erich Heller. Et même certains plus ou moins du centre, tels que Ernst Cassirer, Hans Kelsen, Siegfried Kracauer et George Mosse. Certains se sont déplacés de gauche à droite et d’autres, peut-être surtout Hannah Arendt, ont totalement défié la catégorisation politique, épousant des positions qui semblaient parfois à un bout du spectre et à d’autres moments à l’opposé. Quel que soit leur point de vue politique, ils ont été largement félicités par les historiens de la migration pour avoir élevé le niveau du discours politique au moins parmi les intellectuels américains et fourni des modèles d’érudition et de sophistication à des générations d’étudiants qui ont eu la chance d’étudier avec eux.

Une importance similaire peut être attribuée aux émigrés qui représentaient les courants artistiques modernistes, tels qu’Arnold Schoenberg, Hans Hoffman, Erwin Piscator et Walter Gropius, ainsi que des contributeurs novateurs à la culture populaire, tels que Billy Wilder, Douglas Sirk, Ernst Lubitsch et Fritz Lang qui ont contribué à faire du cinéma américain le mastodonte mondial qu’il reste à ce jour. Et bien sûr, des domaines tels que la psychanalyse, associant théorie et pratique, ont été immensément enrichis par des émigrés, dont certains avaient travaillé directement avec Freud au cours de leur formation en Europe.

Il serait possible de multiplier les exemples dans différents domaines, de fournir des analyses plus détaillées d’histoires individuelles d’émigrés ou de s’attarder sur l’impact des groupes occasionnels qui ont trouvé ensemble un nouveau foyer dans l’exil américain, tels que les membres de l’Institut de Recherches Sociales, connu plus tard sous le nom de « l’école de Francfort ». Mais ce que je voudrais souligner en conclusion, c’est qu’en raison du large consensus parmi les Américains sur le fait que la migration intellectuelle en provenance de l’Europe fasciste – et même de la migration dans son ensemble – était si bénéfique, il a été particulièrement troublant de constater l’hostilité envers les immigrants exprimée par la droite populiste et l’administration actuelle. Les Juifs américains en particulier – à quelques exceptions près, comme le conseiller xénophobe de Trump, Stephen Miller – ont clairement exprimé leur soutien pour une plus grande ouverture aux demandeurs d’asile d’Amérique centrale, du Moyen-Orient et d’Afrique.

Vous avez écrit “Refractions of Violence“. Comment expliquez-vous que la société moderne soit de plus en plus violente ?

Il existe peu de problèmes plus inquiétants et, hélas, plus déconcertants, que le rôle que la violence continue de jouer dans les interactions humaines (et, pourrions-nous ajouter, la domination du monde naturel, y compris de nos cousins animaux). Je dis continuer plutôt que d’augmenter, car il est très difficile de savoir exactement comment définir la « violence » et de proposer une mesure fiable pour la mesurer. Après les atrocités mondiales du XXème siècle que nous appelons les deux guerres mondiales, les 75 dernières années peuvent sembler relativement tranquilles. L’ombre d’Hiroshima persiste toujours, mais nous avons jusqu’ici évité de répéter ses horreurs. Certes, la couverture médiatique accrue des effets de la violence et la sensibilité croissante à ses variantes précédemment occultées – par exemple, la violence domestique contre les femmes et les abus des minorités sexuelles ou la violence symbolique que nous appelons « discours de haine » – signifient que nous sommes conscients de cela comme jamais auparavant. En fait, un livre récent de l’historien britannique Richard Bessel l’appelait une « obsession moderne » et décrivait son omniprésence dans les médias, servant à la fois de spectacle et d’admonestation. Est-ce que cette obsession nous engourdit dans sa prévalence, nous permettant de déplorer les génocides du passé, mais ne faisant que peu de choses pour prévenir ceux qui sont actuels et futurs ? Ou est-ce que cela nous aide à valoriser des vies individuelles, même les plus humbles, plutôt que de les instrumentaliser au service d’une cause plus vaste ? Croyons-nous encore à la rhétorique consolante du « sacrifice » et du « martyre » ou la rejetons-nous comme une excuse idéologique pour le massacre d’innocents ?

Peut-être qu’une chose que l’on peut certainement affirmer, c’est que la monopolisation de la violence par l’État, qui, selon Max Weber, est l’un des signes distinctifs de la modernité, est sérieusement menacée d’érosion. Autrement dit, des acteurs non étatiques déterminés à faire des ravages, que ce soit pour des raisons politiques ou pathologiques, ont à leur disposition des armes de destruction massive qui n’étaient auparavant disponibles que pour l’armée ou la police. Paradoxalement, les Américains de droite interprétant le « droit de porter les armes du deuxième amendement » comme un moyen de se défendre contre un gouvernement prétendument intrusif et des terroristes de gauche déterminés à saper la part de l’autorité oppressive de l’État se rejoignent dans ce que l’on pourrait appeler la démocratisation des armes de destruction massive.

Une autre tendance profondément troublante est la normalisation effroyable des « dommages collatéraux », un euphémisme cynique pour l’extermination accidentelle de civils qui gênent les pourvoyeurs de violence, qu’ils soient ou non des États. Peut-il y avoir une image plus déchirante que celle des enfants qui meurent de faim au Yémen à cause de l’intransigeance des fanatiques des deux côtés de la guerre civile ? Même si ceux qui décrient de telles atrocités font beaucoup de bruit, peu de choses sont faites pour les éviter. Hélas, nous vivons tous maintenant dans une zone de guerre et, plus inquiétant encore, il n’y a pas de refuges sûrs pour se protéger des représailles que nous réserve une planète dont le climat a été impitoyablement exploité par une humanité à vue courte.

Martin E. Jay

Interview réalisée par Mohsen Abdelmoumen





Source link

Premium WordPress Themes Download
Download Best WordPress Themes Free Download
Download WordPress Themes Free
Download Best WordPress Themes Free Download
online free course

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Scroll Up